Ou le retour d'une lecture décevante.

J’habite un village ou la culture associative et locale est beaucoup mise en avant, ce que j’apprécie particulièrement, car c’est vecteur de cohésion sociale et cela me garde connecté à mon terroir. Mes enfants prennent des cours de danse auprès d’une jeune femme du coin qui, pour une somme assez modique et sans engagement semestriel, leur donne une heure d'initiation par semaine. Tout au long de l’année elle prépare des chorégraphies, et une fois par an elle profite de l’évènement d’une association locale pour permettre aux enfants de danser sur scène devant leurs parents et un public assez nombreux. Une expérience dont mes enfants se réjouissent à chaque fois (et moi aussi) : cela leur permet de se dépasser, d’obtenir une certaine reconnaissance pour l’effort et le travail qu’ils ont accompli, et cela me rend très fier d'eux. Cette année (comme l’année passée), c’est dans le cadre du Noël d’une église villageoise d’obédience évangélique qu’a eu lieu le spectacle. Et je dois bien avouer que la soirée a été plutôt sympathique. La danse, les poésies et les chansons des enfants ont rendu les parents comme moi heureux. La pièce de théâtre du groupe de jeunes de l'église, indépendamment de sa morale biblique que j’ai personnellement trouvée tirée par les cheveux, était plutôt légère et sympathique. Et l’apéritif, offert par une autre collectivité locale à l’issue de la soirée, a été l’occasion de discuter avec d’anciens compagnons évangéliques que je ne vois plus depuis des années pour certains. 

Sur scène, le pasteur qui a proposé un message très court (sur lequel je ne reviendrai pas car rien de neuf vu le contexte) annonçait qu’en partant nous pouvions prendre un petit livre qui nous était offert, et qui permettrait de « penser et réfléchir Noël ». Cet ouvrage était déjà distribué l’année précédente mais je ne l’avais pas pris. Les exemplaires étaient déposés sur la table à l’entrée. Le livre est petit, court, et j’étais curieux de voir comment le discours évangélique a évolué (s’il a évolué) ces dernières années. Est-ce que le propos s’est renouvelé ou est-il toujours ancré dans les mêmes certitudes et la même dialectique? Evidemment, la lecture d’un petit livre ne répondrait pas de manière exhaustive à cette question, mais cela me donnerait une idée de là ou se situe aujourd'hui cette église que j’ai moi-même fréquentée à une époque. Du coup j’en ai pris un, je l’ai lu, et j’ai décidé d’écrire un billet dessus. Non pas que je veuille combattre ce qui y est écrit, mais parce que le propos du livre, avec lequel je suis certes en rupture totale, me permet d’esquisser un peu plus les contours de ma pensée: ce retour de lecture est l'occasion de poser quelques bases sur le lien que j'entretiens avec les textes bibliques notamment, puisque c'est une question qui m'a souvent été posée à la suite de mes chroniques précédentes. Mais aussi: cela me permet et de poser (

) la question de la responsabilité en ce qui concerne le développement spirituel et/ou religieux.

Précisons avant d’entrer dans le récit que même si ce billet est relativement long, il ne s’agit pas d’un retour de lecture exhaustif : en effet l’auteure fait un grand nombre de digressions, et il serait vain de tout pointer du doigt. Il y a aussi beaucoup d’arguments, de parallèles et de constructions discutables et contestables. Je pose ici un regard critique sur le propos général seulement, m'arrêtant sur quelques points précis ici où là. Je précise également que certains points dont je parle ici ne sont pas nécessairement propres à la religion évangélique, et qu'on peut trouver les positions de l'auteurs dans d'autres dénominations chrétiennes. Il s'est fait simplement que c'est dans une église évangélique que ce livre m'a été distribué.

 » et a été écrit par Rebecca McLaughlin, une auteure chrétienne américaine d’origine anglaise. Il est court : 70 pages en format carte postale, mais opère un grand nombre de parallèles et de digressions. Ce petit livre se propose de tenter d’entrer sur le terrain de l’apologétique en parlant de la Bible et de Dieu du point de vue de la science (l’historicité notamment) et celui de la pop culture en basant le fil rouge de son récit sur un personnage de Doctor Who et convoquant ici et là des figures telles que Harry Potter ou Dr House pour ne citer qu’eux.

Le livre pose quatre questions, qui sont les titres de ses chapitres : « Jésus a-t-il vraiment existé ? », « Pouvons-nous prendre les évangiles au sérieux ? », « Une vierge enceinte : peut-on vraiment y croire ? », et « Pourquoi est-ce important ? ». Ce cheminement a pour ambition explicite de nous amener à croire que le récit biblique de Noël, ainsi que son historicité sont « 

bien plus crédibles et plus importants que ce qu’on a voulu nous faire croire

 » (4ème de couverture). Ce qui fait naitre deux premières questions qui restent sans réponse à la lecture du livre : qui est « on », et qu’a-t ’on voulu me/nous faire croire ? Ce genre de grandes affirmations me mettent en général la puce à l’oreille. Il s’agit d’inciter le lecteur à ouvrir le livre, tout en le mettant en confiance, sans donner plus de réponses en amont. Mais je mets cela de côté avant lecture : qui sait ? Je pourrais être surpris.

La deuxième chose qui me frappe avant même la lecture, c’est la collection de citations de plusieurs figures d’autorité du monde scientifique et chrétien qui adoubent le livre  (premières pages et 4ème de couverture) . D’emblée, lorsqu’avant même de dérouler sa pensée on convoque en guise de préambule ce genre de figures pour me dire que le propos est vraiment super, cela attire aussi mon attention. L’appel à l’autorité est souvent annonciateur d’un discours au maximum fallacieux, au minimum souvent pauvre : on compense la fragilité de son discours par pléthore de figures d’autorité qui vous soutiennent. Et placé en début d'ouvrage de cette manière, cela n’a pour but que de rassurer le lecteur et à le mettre dans de bonnes dispositions avant même d’avoir avancé son propos: encore une fois l'objectif est clair, faire que les gens croient à ce qui est avancé dans le livre. Le livre étant gratuit, il ne s’agit effectivement pas d’une démarche marketing, ce qui continue de me mettre la puce à l’oreille. Mais je mets aussi cela de côté pour me concentrer sur le récit.

Chapitre 1, de l’historicité de Jésus

Ce chapitre consiste en une démonstration d’arguments scientifiques concernant l’existence d'un Jésus historique. Si cette (courte) démonstration, bien qu'incomplète, permet d’arriver à la conclusion qu’effectivement au premier siècle de notre ère existait bien un homme prénommé Jésus, étant probablement celui dont la Bible parle, je trouve cela hors de propos en l’occurrence. En effet, si les sources historiques tendent à démonter son existence, la description de ses œuvres (et notamment celles qui sont miraculeuses) dans les évangiles n’est pas attestée en dehors desdits évangiles, qui ne sont pas des biographies (comme le prétend l’auteure en page 16) mais des hagiographies. Leur but n’est pas de rendre compte de l’histoire, mais de mettre en avant le caractère de sainteté du protagoniste dont il est question: Jésus. Ainsi les documents historiques font œuvre de science en ce qu’ils nous parlent de l’histoire, alors que les hagiographies (ici les évangiles) font œuvre de foi en ce qu’elles nous parlent d’une figure et de la portée spirituelle de son message et de ses enseignements. Ma position est celle-ci: c’est le mythe qui importe et non l’historicité des textes, dans une démarche de foi. Et si la figure hagiographique se trouve ici avoir une existence historique attestée, il n’en n’est rien de la portée miraculeuse de ses œuvres. La science a vocation à nous expliquer et à nous permettre de comprendre le monde, et non à justifier telle ou telle spiritualité/foi/croyance religieuse/idéologie. La démarche spirituelle, quant à elle, a pour horizon de mettre en marche des processus de travail intérieurs permettant à ceux qui la vivent de grandir intérieurement. Ce chapitre ne démontre donc pas que « l’on peut y croire » dans le sens ou l’auteure aimerait nous en convaincre : c'est-à-dire croire que l’histoire de l’enfant Jésus et de Noël telle qu’elle est décrite dans la Bible s’est réellement et littéralement passée ainsi. De plus, la démarche de vouloir allier science et foi, très en vogue dans les milieux évangéliques, est caduque à mes yeux. La démarche scientifique et la foi sont légitimes l’une comme l’autre, mais n'ont rien à voir. Plus : l’auteure prend quelques exemples de passages bibliques qui seraient avérés historiquement pour prétendre qu’il serait raisonnable de croire à l’entier des affirmations des évangiles. Ce à quoi il est aisé de répondre qu’il ne suffit pas que l’une ou l’autre partie de la Bible soit vraie au sens historique pour que cela s’étende à son entier. La conquête de Jéricho en est un exemple simple: il a été démontré qu'à l'époque présumée du récit, il n'y a eu aucune muraille détruite, voire que l'endroit n'était même pas habité. Pour ne rester que sur les évangiles, aucun document historiographique n'atteste les œuvres miraculeuses de Jésus.

Là où je suis en rupture avec la vision de l’auteure, et il s’agit là d’une opinion personnelle, c’est que comme tout livre spirituel, je pense que la Bible n’a pas vocation à nous parler de Dieu mais plutôt à nous parler de nous. Lorsque je lis la Bible, je lis un récit qui me parle de moi et de mon intériorité, et qui me met en marche dans un travail intérieur, personnel et intime, n’ayant pas vocation à être étendu au reste du monde a priori (puisqu’il s’agit de moi). J’entre dans un processus qui me pousse à creuser des tunnels. J’irai même plus loin en disant que je pense que dans une démarche de foi, on ne devrait même pas avoir à se soucier de l’existence historique ou non de Jésus. Car en l’occurrence cela ne prouve aucune des affirmations de foi de l’auteur ni ne justifie les récits bibliques dans leur véracité. C'est le mythe et ce qu'il nous dit qui est important et non l'histoire.

Ce chapitre, dans la lignée du premier, tente de montrer comment l’on peut faire confiance aux évangiles en ce qu’ils relatent une réalité historique. Mettant par exemple en avant la démarche soi-disant scientifique de l’évangéliste Luc, présenté comme un historien rigoureux, argument que l'on m'avait déjà donné lorsque j'ai suivi des cours au centre de formation de l'Armée du Salut. Ce que je réfute pour une raison simple: nous avons tendance à regarder le passé avec nos lunettes contemporaines. Parfois cela peut nous pousser à ne pas voir le passé comme il était, mais à se le représenter par le prisme de notre monde actuel, de la pensée ambiante, de nos croyances contemporaines, etc... . La question du sacré n’est pas épargnée, et c’est là-dessus que je me base pour réfuter l’idée amenée par l’auteure. En effet, nous avons aujourd’hui un lien au sacré tout à fait particulier : nous pensons que nous devons le figer. Que les textes doivent être gardés tels qu’ils sont, qu’ils sont immuables et qu’à aucun prix nous ne devons les modifier. Et cette vision est parfois projetée à tort sur les copistes ayant copié les textes bibliques au fil des âges. On imagine des scribes extrêmement scrupuleux, soucieux de copier le texte à la lettre près. Mais la critique textuelle nous permet de voir le texte biblique autrement. Car la culture du sacré n’a probablement pas toujours entrainé de figer les textes et de les préserver. Fut une époque où les textes étaient beaucoup plus vivants en ce sens que leur évolution était non seulement permise, et peut-être même encouragée : pour les copistes, un texte sacré c’est un texte qui honorait le divin. C’est dans cette optique qu’ils ne se contentaient probablement pas seulement de recopier le texte, mais de le rendre meilleur, afin qu’il témoigne « mieux » de la gloire de l’objet de leur foi. Au fil du temps, le texte a donc évolué pour se transformer de copiste en copistes, devenant de plus en plus exaltant. Cette évolution témoigne de l’envie de rendre gloire au divin en présentant son action comme d’autant plus merveilleuse et miraculeuse. Cela dénote aussi d’une posture vis-à-vis du réel et du symbole autre qu’une lecture littérale, prétendument scientifique et historique des textes. Partant de ce prisme de lecture, même en admettant que la démarche de l’évangéliste Luc ait été celle d’un vrai historien, qu’elle eut été scrupuleusement sourcée (ce qu'on ne peut évidemment pas démontrer), rien ne nous dit que les copistes, dans une démarche éminemment spirituelle et un élan de foi profond, n’ont pas enjolivé les textes pour qu’ils rendent encore plus gloire au divin.

Pour illustrer ceci, j’aimerais parler de la Haggadah. Il s’agit d’un texte liturgique que l’on utilise pour la fête de Pessah (la Pâque juive). Elle contient des versets et leurs commentaires, des psaumes de louange, des bénédictions et prières rythmant la cérémonie du Seder de la Pâque juive. Et si plusieurs familles disposent d’une même Haggadah, chaque famille est appelée à annoter, commenter, apporter des ajouts au texte, l’embellir, pour que celui-ci reste vivant. Ainsi, le texte n'est pas appelé à se figer, mais bien à évoluer encore, au fil des célébrations : ce n'est pas l’homme qui est fait pour la tradition, mais la tradition qui est faite pour l’homme. La sacré ne réside pas dans l’immobilité et l’uniformisation du texte, mais en ce qu’il vit. Je vois un esprit similaire dans le Talmud : chaque homme, chaque génération est amenée à apporter son commentaire au texte sacré d’une part, mais aux commentaires, aux commentaires des commentaires, etc…. C’est une œuvre toujours vivante et en mouvement qui se développe, et qui ne se fige pas mais reste mouvante. Et d’ailleurs, rappelons qu’avant d’être posés par écrit, les textes bibliques étaient des traditions orales, qui là aussi, au fil des prédicateurs, des enseignements, des récits racontés dans les maisons, des voyages et des rencontres et influences interculturelles, ont probablement évolué, avant d’être consignés par écrit. 

Cette vision du texte biblique contribue également à me faire persévérer dans l’idée que l’histoire et la démarche de foi sont deux choses dissociées. J’irai même encore plus loin : cela me pousse à penser que vouloir lire les textes de manière littérale par le prisme d’une prétendue historicité, c’est passer à côté d’une démarche spirituelle et de foi plus profonde et intense, d’une herméneutique et d’une intersubjectivité féconde et créative. C’est aussi passer à côté du mythe et de ce qu’il a à nous dire. Et je crois que les évangiles portent quelque chose d’extrêmement sérieux (pour reprendre le mot de l’auteure), non pas dans une prétendue fiabilité historique, mais dans leur portée spirituelle.

 la suite des deux chapitres précédents, il faut donc que Marie ait été enceinte vierge. Et il faut absolument que cela soit véridique historiquement, sans quoi la foi s’en trouverait vaine. Cet argument, je l’ai entendu des dizaines de fois dans mon parcours évangélique : si ce que dit le texte ne s’est pas réellement produit de manière objectivable, alors la foi est vaine. Que puis-je ajouter de plus que ce qui a été dit dans les deux chapitres précédents, si ce n’est peut-être d’autres interprétations pour montrer qu’une lecture littérale n’est pas nécessairement indispensable à la démarche de foi :

propose une lecture de Jésus comme étant un « bâtard » (un « mamzer » né d’une union illégitime), et donc, de fait, socialement handicapé dès avant sa naissance. Cette lecture nous propose un protagoniste proche des marginaux dès son plus jeune âge, et par extension probablement sujet au rejet, à la moquerie et aux brimades : il est aisé de développer une herméneutique où la virginité de Marie serait une virginité de cœur lorsque l’on voit quelles valeurs morales Jésus a pu développer en grandissant, considérant que l’enseignement de sa mère devait être en rupture avec l’expérience de rejet que vivait un enfant illégitime. La figure que nous présente le texte ne s’est pas développé dans le ressentiment par rapport à son statut, mais s’est construit une morale mettant en avant l’autre, et utilisant avec sagesse sa colère. De son côté, Rob Bell dans Trampoline met en avant qu’enceinte vierge pouvait tout à fait signifier enceinte à la suite de son premier rapport sexuel. Quelle que soit l’interprétation, et il en existe probablement des quantités d’autres, je crois qu’il faut encore ici aborder le texte comme une hagiographie décrivant le caractère de sainteté de la figure de Jésus. Peut-être s’agit-il d’un symbole dont la portée nous échappe à cause de la distance (culturelle, temporelle, etc…) que nous avons avec le texte. Mais fonder sa foi, sa « fides », sa confiance, et vouloir croire dur comme fer de manière inaltérable dans le fait que Marie a été historiquement enceinte vierge et défendre la thèse de la parthénogenèse, c’est à mon sens combattre le mauvais combat, construire sa maison sur le sable ou encore manquer la cible, à vous de choisir. Il faut ici encore à mon avis dissocier le savoir de la foi. Il me parait plus sage de creuser des tunnels, d’énoncer des « peut-être » élevant la créativité, que de vouloir affirmer des certitudes.

En réalité, la place de la virginité de Marie n’occupe pas la majeure partie de ce chapitre. Non, celui-ci contient aussi des exemples de scientifiques s’étant tournés vers la foi chrétienne pour conclure qu’il est finalement raisonnable de croire à ce miracle. Encore une fois, j’y vois une confusion totale : en quoi le fait que des scientifiques croient à ce qu’affirme l’auteure donne du crédit à sa thèse ? Comme je l’ai dit, science et foi sont deux choses différentes.

Chapitre 4, de l’importance de la véracité de tout ce récit

Ici l’auteure nous ressort un poncif : l’argument de la morale. « 

Si Dieu n’existe pas, ces affirmations ne sont pas des faits moraux : ce sont des opinions 

» (p.59). La logique est simple : si Dieu n’existe pas, alors il n’y a pas non plus de valeurs morales objectives. Celles-ci existant (ce qui reste à prouver), cela prouverait alors l’existence de Dieu lui-même. Ainsi, décider de vivre sans Dieu, c’est faire exploser tout cadre moral.

Cet argument a été entendu et réentendu, et il est facilement contestable. En effet, si une morale objective existait vraiment, alors celle-ci, comme Dieu, aurait dû exister de tout temps. Ainsi, pour ne prendre que les droits de l’homme que l'auteure cite dans l'ouvrage, ceux-ci n’ont pas toujours été admis, notamment par les témoins de la soi-disant source de cette morale, et ne le sont toujours pas partout d’ailleurs. On peut aussi évoquer certaines pages de l’histoire comme l’esclavage. Si une morale objective existait, l’esclavage aurait révolté ses contemporains de tous temps, y compris les personnages bibliques qui le pratiquaient. On pourrait aussi parler du racisme, des discriminations homme-femme (qui ont tous les deux voix au chapitre dans certaines églises aussi), de la pédophilie, la polygamie/monogamie, etc…. Enfin, il faut aussi dire que la morale des textes sacrés ne correspond pas toujours à celle de notre époque : la morale évolue donc avec le temps, ce qui tend à démontrer qu’il n’existe pas une morale objective, mais que celle-ci est plus culturelle. Ce qui ne démontre pas que Dieu n’existe pas, mais montre l’invalidité de l’argument de la preuve de Dieu par la morale.

De plus, il est question dans ce chapitre plus que dans les autres de ramener le raisonnement à quelque chose de circulaire. Après avoir tenté de démontrer que l’on peut (à tort selon moi) croire que la Bible dépeint des réalités et des évènements historiques, l’auteure s’appuie à plusieurs reprises sur la Bible pour ancrer son argumentation. En gros, on encourage à croire ce que dit la Bible, parce que la Bible le dit, ce qui est un argument circulaire. Enfin, elle termine le chapitre par un court discours autour du péché et du salut en utilisant tout le développement du livre : comme Jésus a existé, les évangiles relatent des évènements qui ont réellement eu lieu, il est donc raisonnable de croire que Marie ait été enceinte vierge et que le récit de Noël raconte une réalité historique. Et comme selon elle une morale objective existe, cela lui permet d’affirmer le fondement de sa foi, à savoir que Dieu est juge, que Jésus sauve, et que le péché nous expose au jugement. Ce qui lui permet de terminer par un encouragement à croire dans la véracité des textes bibliques, et de l’œuvre rédemptrice de Jésus, pour nous éviter le jugement divin (et par extension l’enfer et la damnation éternelle). Ce qui m’amène ici à mon problème principal avec ce livre : l’auteur tient un discours téléologique. Elle a construit tout son propos en partant de sa conclusion, arrangeant ainsi toutes ses prémices pour qu’elles coïncident avec la destination à laquelle elle veut faire arriver le lecteur: la conversion. C’est sa croyance qui est le moteur de son récit et qui oriente toutes ses réflexions. C’est l’inverse de ce que me semble être au cœur de la démarche de foi, de la démarche spirituelle : celle-ci nous amène à creuser des tunnels sans savoir où nous arriverons, ni même si nous arriverons quelque part. 

 poser des questions plutôt qu’à donner des réponses, à proposer des interprétations différentes plutôt qu’à arrêter des dogmes.

Ce livre est donc ce qu'on appelle communément un livre d'évangélisation, dont le but est de faire que les gens adhèrent à la foi de l'auteure. Démarche avec laquelle, vous l'avez compris, je suis en rupture d'une part. D'autre par, si ce livre voulait tenter de me convaincre, ni le raisonnement global, ni aucune de ses parties n'y seraient parvenus.

 nouveau la question de la responsabilité – retour à la fête de Noël

Ce qui est intéressant, c’est que toutes les personnes avec qui j’ai discuté lors de cette fête de Noël, n’avaient pas lu le petit livre en question. Je me pose une question à la suite de ces quelques discussions : est-il judicieux et responsable d’accepter en tant que communauté qu’un livre dont on ne connait pas le propos ni le contenu explicite, sous le seul prétexte qu’il parle de Jésus et de Noël soit distribué gratuitement à un grand nombre de personnes ? 

 titre personnel, si je donne une lecture à quelqu’un, je m’estime responsable vis-à-vis de cette personne. Ce faisant je n’offre jamais un livre que je n’ai pas lu. Car même si on est chrétien, croyant et confessant, ce n’est pas parce que cela parle de Jésus que c’est bien. Comme toute chose la foi en Jésus et la Bible ne sont pas « bons en soi » mais ne le sont (ou non) qu’en fonction de ce que l’on n’en fait.

J'ajouterais ceci: j’ai une très haute opinion des gens et de leur capacité de compréhension. Et je crois sincèrement que la plupart des gens sont bien plus intelligents que ce qu’ils ne veulent bien croire. L’un des arguments que j’entends souvent est celui qui consiste à me dire que le temps manque pour lire, et que tout le monde n’est pas appelé à lire des livres « érudits » et à les comprendre. Ce à quoi je répondrais que tout dépend du curseur et du niveau où on le met. Si la foi (quoi que soit ce qu’on entende par foi) devient un simple divertissement, un passetemps qui permet de se donner bonne conscience en se disant que l’on est, tout comme ceux qui croient comme nous, dans le bon chemin, alors le niveau de lecture de cet ouvrage peut effectivement suffire (et encore), bien qu'il enferme le lecteur dans une vision très étroite. En revanche, si l’on croit, comme les paroissiens présents à cette fête de Noël, en un Dieu qui a tout créé ex-nihilo et qui doit prendre toute la place de nos vies (comme le professent les évangéliques, dont la religion est englobante au sens ou elle concerne tous les aspects de la vie), ou plus simplement si l’on prend au sérieux l’expérience spirituelle, alors la lecture, l’implication et l’investissement doivent se situer au même niveau de sérieux. Ce qui ne veut pas dire qu’il faille nécessairement lire des choses « compliquées », mais des choses peut-être un peu plus sérieuses. Car la complexité dépend au moins de temps en temps de l’image que l’on se fait des choses plus que de leur complexité réelle. Une quête spirituelle est quelque chose d’intense, de prenant, et de passablement déstabilisant : il ne suffit pas de suivre une doxa et de coller à un discours clé en main. Ce n’est ni un jeu ni un simple passetemps. Et ce genre de littérature n’y rend pas service.

Enfin, je souligne ici que « je n’ai rien contre les agenouillés, j’en ai contre les agenouilleurs » pour reprendre une maxime de Michel Onfray. 

 ce titre, je n’ai rien contre les croyants, ni les croyances en soi. Et je porte la démarche spirituelle et l’élan de foi en très haute estime. Mais si ce livre sur Noël devait pousser certains dans une démarche de foi, alors je pense que leur foi, leur confiance, ne serait pas mise au bon endroit vu la teneur du discours de l’auteure. Je pense sincèrement qu’ils croiraient pour de mauvaises raisons, et je range volontiers l’auteure de ce livre dans la catégorie de ceux que j’appelle les agenouilleurs, dont le propos ne fait qu’enfermer les gens. Le genre de lecture que vous pouvez sans aucun doute vous épargner.

Quelques sources/références qui ont orienté ma réflexion :

La Hagada. La Pâque juive expliquée à tous, 

·        Daniel Marguerat (dir.), 

L'Ancien Testament expliqué à ceux qui n'y comprennent rien ou presque, 

L'esprit du Talmud avec Marc Alain Ouaknin - YouTube

Le texte de Josué 10, une approche philologique, épigraphiques et diachronique

·        Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi et Christophe Nihan (éd.), 

Noël 2022

Ou le dur métier de marionnettiste

Pour aller dans la direction initiée par mes chroniques précédentes, il me parait important et fondamental d’aborder la question de la formation des responsables. 

L’on m’avait demandé auparavant si les pressions que l’on m’avait infligées lorsque j’ai quitté le milieu évangélique étaient de l’ordre du conscient et du volontaire ou non.

 Ce à quoi j’avais répondu par la négative, en apportant toutefois une nuance : il m’apparaît très clairement que si la majorité des gens ne sont effectivement pas conscients de ce qu’ils font et génèrent, ce n’est pas le cas de certains responsables dont l’influence ne se limite souvent pas à un cercle fermé de paroissiens, mais s’étend à un grand nombre de personnes. Car si le milieu évangélique est une nébuleuse parfois difficile à appréhender pour un non initié de par sa diversité, il n’en reste pas moins un réseau. Pour illustrer cela, voici une expérience vécue alors que j’étais animateur jeunesse à l’Armée du Salut.

Le milieu évangélique : une nébuleuse et un réseau

Dans le cadre de mon mandat, je m’étais inscrit à une formation

 pour les responsables de jeunesse donnée à Lausanne et dont la plupart des fédérations d’obédience évangéliques étaient partie prenante. Ce qui est intéressant, c’est que cette formation brasse des membres de l’Armée du Salut, des églises apostoliques, de la FREE (pas à l’époque où j’étais participant), et des églises du réveil, tout en étant partenaire étroit de la Rencontre de jeunesse

. Ainsi, elle est destinée à un public large, et influence une grande partie des responsables de jeunesse de Suisse romande. Les liens entre la Rencontre de jeunesse et cette formation sont d’ailleurs tout à fait transparents en ce que certains membres du comité de l’une sont les anciens de l’autre par exemple. Mais aussi que la RJ Login (journée de formation pour les responsables en vue de la Rencontre de Jeunesse) était comprise dans les cours de la formation. Ces liens, indépendamment de la diversité représentée, montrent bien cette dualité nébuleuse/réseau dont je parlais précédemment. Dans le cadre de ce réseau collaborent des chrétiens évangéliques d’horizons et de fédérations différents, avec certes un socle de croyances communes, mais des expressions de foi variées. Ainsi, comme je l’ai déjà dit dans un précédent billet, mon expérience ne s’articule pas autour d’une petite église au fin fond d’un village perdu, mais s’ancre dans le mainstream de l’évangélisme romand. 

Mais revenons-en à ce cours que j’ai suivi. Le fondement de cette formation nous a été donné par l’un des responsables et il était on ne peut plus simple :

Dieu veut que le plus grand nombre de personnes soit sauvées. Donc Dieu veut que les églises croissent. Une église qui ne grandit pas ce n'est pas la volonté de Dieu. Par extension, un groupe de jeunes qui ne grandit pas (en nombre), ce n’est pas la volonté de Dieu.

La finalité était claire : en tant que responsables de groupes de jeunes, nous étions appelés non seulement à nous occuper des jeunes, mais bien plus à faire grandir le groupe. Et lorsque lors d’une pause, un camarade expliquait au responsable en question que ce qu’il aimait c’était de laisser les jeunes prendre possession du groupe et de l’animation pour que les choses s'incarnent, celui-ci lui a sèchement répondu que c’était probablement touchant, mais que cela n’allait en aucun cas initier la croissance du groupe. A ce titre il valait mieux appliquer les préceptes de la formation. La visée était donc claire : il faut plus de monde, parce que la volonté de Dieu c’est que les gens soient sauvés. Et pour que les gens soient sauvés, il faut leur partager la bonne parole, et donc qu'ils se convertissent. Cela se manifeste dans le profil des auteurs et orateurs à la mode à l’époque : des pasteurs ou responsables ayant initié une croissance dans leur église et ayant tiré certains principes de leur expérience pour que d’autres puissent tenter de les imiter. De plus, les orateurs de cette formation, de la Rencontre de jeunesse ou d'autres évènements évangéliques romands ne nous étaient pas présentés comme des gens sages, des mystiques avec une lecture particulière ou tout simplement des gens avec un point de vue intéressant, mais généralement comme des personnes responsables d’une forte croissance dans leur église, ou à la tête d’une église comptant un grand nombre de paroissiens.

Je vais vous relater deux interventions que j’ai entendu à ces cours. La première est relative à la question de la louange (moment d’adoration en musique) pendant les soirées de groupe de jeunes. L’intervenant proposait un canevas d’animation assez standard : une chanson entraînante pour démarrer et capter l’énergie, puis gentiment glisser vers quelque chose de plus méditatif pour accompagner les jeunes dans l’adoration, etc…. Il a terminé son intervention en nous expliquant purement et simplement qu’il fallait au bout d’un certain temps stopper le moment, pour ne pas laisser les jeunes aller au bout de ce qu’ils pourraient vivre. Qu’il fallait stopper l’expérience avant qu’elle n'aille trop loin. Car cela les frustrerait, et donc les pousserait à revenir la fois suivante. En d’autres termes, il était question de rendre des adolescents captifs et demandeurs de l’activité, non pas par la pertinence de celle-ci, mais par une frustration émotionnelle les poussant à revenir encore et encore. L'on manque ici la cible : on veut rendre les gens dépendants plutôt que de les libérer.

La deuxième intervention n’est pas un enseignement, mais un appel des responsables qui cherchaient des volontaires pour participer comme acteurs à la fameuse Rencontre de jeunesse. L'un d'eux nous expliquait qu’ils cherchaient des personnes pour gérer le moment de la collecte. Et il va plus loin en nous expliquant que les volontaires seraient pris en main par des personnes ayant de l’expérience : au fil des années, on a pu remarquer qu’en fonction du ton employé, des versets bibliques qu’on utilise, de la luminosité, de la musique, du volume, de l’ambiance générale et d’autres facteurs, que les gens donnaient plus ou moins d’argent lors de l’appel aux dons. Ainsi les volontaires n’avaient aucun souci à se faire : on allait leur expliquer comment générer le plus de dons possibles. Et ce dernier point est une conjecture, mais il est clair que faire faire la collecte par des jeunes permettait au public de mieux s’identifier aux acteurs que s’il s’agissait d’un responsable adulte, et donc de générer plus de dons également. Posons ici que la plupart des jeunes participants à la Rencontre de jeunesse ont entre 14 et 20 ans.

Ces deux interventions ne sont pour moi ni plus ni moins que de la manipulation de masse, sans compter que l’on parle ici d’adolescents. Et c’est ce que j’ai dit en substance au fameux responsable qui nous prêchait la croissance à tout prix : après une journée de cours, celui-ci m’a gentiment proposé de me ramener à la gare de Lausanne pour que j’arrive à prendre mon train et que je n’attende pas une heure de plus. Dans la voiture, il m’a demandé avec le sourire ce que j’avais pensé de la journée de formation. J’ai pris le parti de lui répondre honnêtement : « est-ce que tu te rends compte que ce qui nous a été enseigné aujourd’hui, ce ne sont rien de plus que des préceptes de manipulation de masse ? » Son regard s’est un peu assombri, et après quelques secondes de réflexion il me répondit très calmement : « oui… mais la croissance ! ». Autrement dit : la fin justifie les moyens. Ce que m’avait avoué à demi-mot ce responsable alors qu’il me conduisait à la gare, en lien avec la vision qu’on nous avait transmise, c’est que peu importe la manière que l’on a de convaincre les gens, si cela apporte la croissance de l’église, alors c’est en accord avec la volonté de Dieu.

La question de la responsabilité, encore et toujours

Même si j’étais à l’époque un évangélique convaincu, j’ai toujours eu un gros problème avec ces questions de manipulation. Que l’on croit ce que l’on croit est une chose, et chacun est libre de développer la spiritualité qu’il veut tant que cela respecte l’intégrité de chacun. Que l’on veuille faire adhérer d’autres personnes à nos croyances par des moyens que je considère malhonnête ne rentre pas dans ce que j’appelle le respect de l’intégrité. J’ai donc arrêté cette formation, ce qui a provoqué la colère de la cheffe de mon chef à l’Armée du Salut, puisque c’est mon employeur qui l’avait payé. J’ai donc pris le temps d'un coup de fil avec cette responsable afin de lui expliquer les choses. Je lui ai relaté ce que je vous ai écrit ci-dessus, ainsi que d’autres expériences relatives à la formation. Comme je travaillais pour l’Armée du Salut, je lui ai proposé en tant qu’employé qui se soucie de la direction éthique et morale de son institution, à prendre de la distance avec cette formation, car les préceptes qu’on y prêchait n’étaient pas sains à mes yeux. Je lui ai dit qu’en tant que promoteur de cette formation, l’institution se rendait responsable de ce qui était enseigné à ses intervenants auprès de la jeunesse, et par extension de ce qui était pratiqué dans ses groupes de jeunes. Elle m’a dit en avoir pris bonne note, bien qu’elle me rendît attentif au fait que « c’est dans ce sens que vont les jeunes chrétiens ». Aujourd’hui encore, l’Armée du Salut est encore partenaire de cette formation.

Cela me repose une fois de plus la question de la responsabilité. De la responsabilité d’un comité qui met sur pied ce genre d’enseignements. De celle de ceux qui enseignent ces choses en conscience de cause à l'image de l'homme qui m'a ramené à la gare. Et de celle d’une institution qui continue de le promouvoir par leur partenariat actif, quand bien même j’aurais averti sa responsable du caractère manipulatoire de certaines interventions. D’autant plus que l’on parle ici non pas de quelques adolescents, mais de plusieurs milliers de jeunes disséminés dans toute la Suisse romande et la France voisine. Et c’est d’autant plus frappant qu’il s’agit ici d’adolescents encore en construction, et qui sont de ce fait extrêmement influençables, encore plus alors qu’ils sont en confiance totale du milieu dans lequel ils sont immergés.

Dans un prochain billet, je parlerai encore de la formation des responsables, et plus spécifiquement de celle que j'ai suivi dans le cadre de l'Armée du Salut. Mais avant cela, vous aurez droit à une chronique "hors continuité" d'un évènement récent (Noël 2022), où j'ai gratuitement reçu un petit livre que j'ai décortiqué et dont j'aimerais tenter une lecture critique. Pour ne pas manquer la suite, je vous invite à vous abonner à cette publication.

La rencontre de jeunesse est un évènement romand annuel, réunissant (à l'époque) entre 2000 et 3000 jeunes chrétiens évangéliques romands et de France voisine, et dont la portée est claire : l’évangélisation. Par un appel à la conversion qui avait souvent lieu le premier soir, et par l’envoi des participants pour évangéliser leurs amis, leurs camarades, leurs collègues, etc… en les encourageant dans cette voie, présentée comme la plus grande mission donnée par Jésus. J’y avais fait allusion très rapidement 

dans mon premier billet sans pour autant en expliquer la portée

La fin justifie les moyens

Esquisse spirituelle

, je vous parlais d’une traduction d’un verset biblique que j’ai faite il y a une dizaine d’années. Plusieurs personnes m’ont demandé d’approfondir une notion de cette traduction qu’est « la réalité de Dieu ». Reprenons donc le passage en question, tout en rappelant que mon interprétation n’en est qu’une parmi d’autres :

Avant de comprendre ce que sont les réalités du père, du fils et de l’esprit (= du souffle étymologiquement) dans mon interprétation, comprenons ce que j’entends par la réalité de Dieu. Pour cela, j’aimerais convoquer Klaas Hendrikse, un théologien néerlandais qui a ceci de particulier qu’il est pasteur et athée (pour plus d’explications quant à cet improbable combo, je vous renvoie à son livre « croire en un Dieu qui n’existe pas »). Je fais appel à lui car pour parler de la réalité de Dieu, encore faut-il définir ce que j’entends par Dieu.

Ce que j’entends par Dieu n’est pas ici compris comme une personne mais bien plutôt comme une expérience. Ce qui se produit quand un évènement banal se transforme en expérience, que le dicible devient indicible : 

L’évènement se décrit avec des mots. L’expérience est indicible et ne peut que s’ancrer dans le soi. Elle s'ancre dans le corps par les émotions, les sentiments. Elle s'ancre dans le souvenir. Et cet indicible qui se produit dans la rencontre à l’autre est ce que je comprends dans l’idée que : à la rencontre Dieu (l'expérience) ne s’ajoute pas mais il se manifeste. Et si l’évènement est raisonnable, l’expérience bien qu’en ne la contredisant pas dépasse la raison. 

Je crois que, dans le cadre de la relation, la réalité de l'expérience, de Dieu, décrit et propose une posture d'accueil inconditionnel de l'autre. Posture qui présuppose d'être soi même ancré et enraciné, d'être libre de son terreau et d'être en phase avec les sensations qu'induisent le lien au monde et à l'autre. C'est en cela que je décline les réalités du père, du fils et du souffle.

Par père, je ne crois pas qu’il faille entrer dans une compréhension patriarcale, ni même imaginer une personne (hypostase) en soit (même si disserter sur l'idée d'hypostases peut être intéressant). Considérant pour ma part Dieu comme une expérience, je souhaite essayer de comprendre ce que pourrait symboliser l'image du père. Pour cela, j'aimerais faire appel à Thomas Römer:

Si pour les juifs de cette époque la mère est symbole de filiation, le père pourrait, en lien avec ce que représente la tora, symboliser l’instruction dans la sagesse, l’enracinement. J’ai parlé 

 de trois phases par lesquelles on passe lorsque l’on est immergé. Peut-être pourrait-on aller plus loin et imaginer que ces réalités du père, du fils et du souffle sont deux faces et la tranche d’une même pièce. 

La réalité du père c'est le symbole de l'enseignement. C’est ce qui fait l’enracinement : on ne sait pas où l’on va si on ne sait pas d’où l’on vient. Les traditions, qui sont les gardiennes du savoir, la sagesse orale, le terroir, les coutumes et conventions sociales, toutes ces choses sont ce qui feront, avec les relations qu'elle aura, le fondement d’une personne. Immerger dans la réalité du père, c’est immerger dans la transmission de ce qui nous a précédé et du monde dans lequel nous vivons pour pouvoir y être connecté et choisir un chemin en toute liberté. Cela pour autant que l’on ait reçu ce dont on a besoin pour être enraciné sans en être prisonnier : c’est là la réalité du fils.

Qu’est-ce que le fils sinon un adulte en devenir. Et qu’est-ce qu’un adulte en devenir sinon une personne qui apprend à s’autodéterminer et à se différencier des autres, y compris de son cocon familial. Mais aussi de son terroir, de ses traditions et de son contexte. Cette différenciation, nous la retrouvons dans le décalogue, dans ce verset par exemple:

Si certains commentaires confèrent au terme honorer une notion de supériorité identique à celle de Dieu pour les parents, si d'autres encore y voient une notion d'obéissance ou de respect, je veux aller plus loin et dépasser ces dialectiques. Honorer ses parents, mettre du poids sur eux, leur rendre gloire, c’est rendre témoignage de leur réussite dans la transmission qui a été offerte. Qui (en général), sinon les parents, sont les premiers (mais de loin pas les seuls) responsables de ce avec quoi l’enfant va se construire ? Honorer son père et sa mère, c’est réussir à opérer un changement de regard (= metanoia) sur soi pour oser trier ce qui nous a été transmis. C’est ce tri qui fera de nous des gens libres, enracinés mais non prisonniers. Non pas pour tout jeter, mais pour garder ce qu’il y a à garder et s’ajuster, cela dans le but de suivre sa propre route et non celle de nos parents. Autrement dit, c’est faire œuvre de différenciation, d’autodétermination.

Cela présuppose que la transmission, bien plus que l’enseignement d’une tradition ou d’un cadre, de règles et de savoirs, est l’enseignement de ce qu’il faut pour pouvoir s’émanciper de ce qui nous a été transmis: ce qu'on pourrait appeler un esprit critique. C’est en même temps que l’on dote son enfant de tout ce qui est nécessaire pour vivre, le doter de ce dont il a besoin pour devenir pleinement lui, et ne pas rester enfermé dans ce qu’on lui a transmis. Par ce changement de regard, par un œil critique et ce tri effectué, l’enfant passe à l’âge adulte, et montre à ses parents qu’ils ont réussi dans leur mission. Il les honore, leur rend témoignage, il leur rend gloire. C’est cela je crois honorer son père et sa mère.

La réalité du fils, c’est ce qui en nous permet de devenir qui l’on est profondément. Cela présuppose donc un enracinement clair et la transmission d’une posture de recul vis-à-vis du cadre de transmission. Mais pour cela, encore faut-il ne pas être prisonnier de soi: c'est pour cela qu'il faut une troisième réalité: celle du souffle.

Qu’est-ce que le souffle, sinon dans l’évangile de Matthieu ce qui tisse la vie ? Le souffle créateur, qui symboliquement, tissa la vie dans le ventre de Marie, qui se trouva enceinte « par le souffle » de celui qui devra être l’avatar du salut.

Que Marie soit vierge ou non m’importe peu. Que cela soit surnaturellement que l’enfant ait été créé par un être supérieur m’importe peu aussi. Ce qui m’importe, c’est la puissance du souffle créateur auquel Matthieu nous renvoie. C’est cette indicible partie de nous. La réalité du souffle, c’est la possibilité d’entrer dans une démarche créatrice au monde et à l’autre. C’est incarner soi-même ce souffle créateur par lequel l'on a été soi-même tissé. C’est cette réalité qui incarne ce que nous sommes et qui est induite par notre environnement : ce sont nos sensations. L’immersion dans le souffle, c’est non seulement ressentir, mais aussi avoir conscience de ces sensations qui nous tissent et nous font tendre vers l’indicible.

Et si le souffle a tissé Dieu (l’expérience) incarné dans l’humain, qu’il nous a tissé, c’est bien dans l’idée que ce salut qu’incarne la figure de Jésus se trouve en l’humain et non dans une transcendance. (Ce qui n’exclut pas une transcendance en soi).  Autrement dit: si dans le texte Dieu s'incarne en humain, c'est bien pour nous montrer que c'est vers l'humain qu'il faut tourner nos regards: le salut (=la restauration) est dans l'humain et dans la relation que nous construisons avec lui. Car c'est dans cette altérité et dans la rencontre que se cache l'indicible. Car c'est dans cette altérité que la restauration a lieu. 

Cette proposition m’enjoint à ne plus considérer ces versets (Matthieu 28, 19-20), comme le commandement d’un agir, mais à l’envisager comme la proposition d’une posture. Une posture qui nous place dans la relation à l’autre et nous invite à vivre par trois prismes : celui de la transmission, celui du devenir, et celui de nos sensations. Autrement dit, c’est cet équilibre constant entre le passé, le présent et le futur. Un passé par lequel nous sommes enracinés, un ici et maintenant matérialisé par ce que nous ressentons, et un futur encore non écrit, mais aux multiples possibilités que nous offre la force du devenir.

Ce que je crois, c’est que dans une optique d’altérité, de relation à l’autre, ces trois piliers sont indissociables et inévitables si l’on veut pouvoir construire des liens solides et sains, et par extension une vie en communauté saine et où chacun à une place et une reconnaissance. Une vie ou les gens ne sont pas des objets, mais restent en tout temps des sujets. Et c’est d’ailleurs en cela que dans le texte, Jésus nous promet une place (Jean 14,2) : non pas une place dans un hypothétique paradis. Mais une place dans cette réalité, en ce que "je suis qui je suis", différencié de l’autre, des autres.

C’est donc dans la connaissance et l’embrassement de ses racines, la possibilité de les faire évoluer, de les transcender, et l’assise dans nos sensations de l'ici et maintenant que l’on peut vraiment être soi en face de l’autre et l’accepter inconditionnellement. Dans la rencontre à l’autre, le divin ne s’ajoute pas, il est déjà présent en germe et donc se manifeste. Et comme l’expérience s’incarne en humain, c’est dans l’humain que nous devons chercher :

 Klaas Hendrikse, croire en un Dieu qui n’existe pas, Labor et Fides, 2011, 110.

 Thomas Römer, Le peuple élu et les autre – La Bible hébraïque entre exclusion et ouverture, cerf, 2022, 37.

Une rencontre inattendue, partie 2

Ou la coupure de la relation

Plus mon expérience évangélique avançait dans le temps et plus je m’osais à lire la Bible avec un regard différent. Je m’écartais de plus en plus des interprétations dites classiques pour développer une lecture des textes qui m’était propre: une lecture plus symbolique, peut-être mystique dans un sens. L’anecdote que je vous partage ici en est un exemple qui en plus de montrer comment une pensée autonome peut être bottée en touche pour des raisons caduques, montre ce qui peut sous-tendre l’interprétation d’un homme faisant pourtant autorité dans le milieu et influençant des milliers de personnes. Cette histoire et les réflexions qu’elle soulève vont dans la continuité de mes deux derniers billets sur 

, tout en faisant le lien avec la thématique que j’aborderai par la suite : la formation des responsables. J’aimerais vous relater ici ma rencontre avec Alfred Kuen.

Alfred Kuen était un auteur prolifique de la littérature évangélique francophone. Il a rédigé plus de nonante livres dont la très connue et utilisée « Encyclopédie des difficultés bibliques ». S'ajoutent à cela quantité de livres d'études et de doctrine entre autres. Il est également à l’origine de la Bible du semeur, traduction avec une orientation théologique évangélique. Il était connu par chez nous pour être directeur des éditions Emmaüs. Il était professeur à l’institut biblique et missionnaire d’Emmaüs de St-Légier, plus importante école biblique de Suisse romande, aujourd’hui renommée « Haute Ecole de Théologie ». Autrement dit : Alfred Kuen était une personne extrêmement influente du milieu évangélique romand et francophone et son nom était immanquable pour un étudiant comme moi. En effet, lorsque nous étions au centre de formation de l’Armée du Salut, plusieurs de ses livres étaient au programme ou conseillés à la lecture. Aujourd’hui encore, plusieurs années après son décès, il reste un auteur incontournable.

Dans le cadre d’un des mandats de responsable que j’ai eu (ici à l’Armée du Salut), une paroissienne fraichement convertie s’est approchée de moi afin de me demander de la baptiser. C’était la première fois qu’une telle demande m’était adressée. J’ai accepté et dans cette optique j’avais décidé de lire le livre « baptême et sainte-cène » d’Alfred Kuen dans le but de me mettre à jour sur cette notion et sur sa signification. Allons droit au but: la lecture de ce livre m’a laissé sur ma faim, et je dois bien confesser que si je ne me rappelle pas du propos exact de l'auteur (je n'ai pas trouvé d'exemplaire à lire pour m'y replonger), je me rappelle en revanche avoir trouvé cela très limité. Ce dont je me souviens également, c'est que cette frustration m'a poussé à reprendre les différents textes bibliques que l'auteur citait dans son ouvrage, ainsi que d'autres passages qui m'avaient marqués, pour chercher un sens plus incarné, qui me correspondait plus. J'ai pris mon interlinéaire (Bible grec-français), et j’ai traduit moi-même ces textes bibliques relatifs au baptême en partant du texte hellénique. J’avais alors fait du grec lors de ma première année de formation à l’Armée du Salut, et j'avais poursuivi avec assiduité de manière autodidacte. 

Je ne vais pas trop m’étaler ici sur les considérations théologiques relative à la question du baptême. Mais je vais m'arrêter sur un passage biblique phare des chrétiens évangéliques que certains appellent « la grande mission » (en anglais « the great comission »). Ces versets sont les dernières paroles de Jésus dans l’évangile de Matthieu, et sont perçues par beaucoup comme une sorte d’horizon indépassable dans leur mission de chrétien: faire que les gens se convertissent et aillent évangéliser le monde à leur tour. Voici donc le passage en question :

Ces versets bibliques, je les ai entendu brandis des dizaines de fois. Pour justifier Bible en main un départ à l’étranger de missionnaires pour aller convertir les peuples du monde, principalement en Afrique et en Asie. Pour encourager des jeunes à aller parler de Jésus à leurs camarades d’école et à leurs amis. Pour encourager les fidèles dans l’idée que même lorsqu’ils essuient un vent de la part des gens à qui ils parlent de Dieu, Jésus serait avec eux pour les soutenir. Etc… . Mais aussi comme injonction à se faire baptiser et à baptiser les nouveaux convertis, rendant visible par ce signe le fait d’être un disciple d’une part, et un membre de l’Eglise d'autre part. C'était l'expression extérieure d'un élan intérieur. 

Je n'étais donc pas rassasié par ce que l'on me proposait comme lecture. J'avais alors décidé de traduire moi-même ce texte, et de l’interpréter:

Ce qui m'a foudroyé dans cette lecture, c'est qu'en lieu et place d’un commandement, mon interprétation me proposait une posture nouvelle et ouverte au lieu de m'enfermer dans une posture cloisonnée par un agir. Le mot traduit par « baptiser » signifie littéralement « immerger », et l’expression traduite par « au nom de » peut être traduite par « dans », indiquant ainsi l’élément dans lequel a lieu l’immersion. La réalité de Dieu, élément dans lequel a lieu l'immersion, décrit ici une réalité symbolique, puisque je comprends Dieu non comme une personne mais comme une expérience (j’y reviendrai lors d’un billet ou je proposerai une grille de lecture personnelle des textes bibliques). Enfin, les trois nommés comme étant père, fils et esprit sont les différentes phases par lesquelles nous sommes appelés à passer dans notre processus intérieur. Il ne s'agit à mes yeux ni de considérations patriarcales, ni de personnes. Et j'ose aller jusqu'à penser qu'en plus de ces différentes phases, qu'il s'agit d'une image de la mise en relation dans trois dimensions: de soi avec soi, de soi avec les autres et des autres entre eux.

Autrement dit: l'immersion dans la réalité de Dieu, ce n'est ni plus ni moins que l'entrée dans l'altérité, par la différenciation (=l'autodétermination), et l'acceptation inconditionnelle de l'autre comme autre que moi. C'est l’expérience qui se manifeste lorsque deux personnes ou plus se trouvent dans un échange vrai, sincère et dans une acceptation mutuelle inconditionnelle. L'instruction s'accomplirait ici par une posture et non par un enseignement oral ou une prédication: c'est par l'exemple de l'incarnation de cet enseignement que l'on transmet plus loin ce que l'on a appris bien plus qu'avec n'importe quel discours. Ainsi, c’est une invitation à une posture de bienveillance et d’accueil de l’autre dans ce qu’il est de plus profond et plus authentique qui m'est proposée au travers de cette lecture, le tout en adoptant une posture congruente. Plus : le texte me propose non pas de faire « obéir » les autres, mais invite à comprendre que seule la bienveillance peut engendrer la bienveillance et que c’est en restant dans cette posture « qu’il » (Jésus) sera avec nous « jusqu’à la fin du monde ». Jésus symbolisant l’autre, le semblable dans ce qu’il est : un autre, différencié de moi. Symbole que je lis ainsi car le texte parle d'un Dieu qui s'incarne en humain: je comprends cela comme étant un signe montrant que le salut ne se trouve pas en Dieu comme le croient la plupart des chrétiens, mais dans l'humain, dans l'altérité. C'est une immanence et non une transcendance que je vois ici d'une part, et un appel à ce que je paraphraserais ainsi pour faire court: ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas que l'on te fasse. Plus proche de nous et dans une perspective hédoniste, cela me ramène à la maxime de Sébastien-Roch Nicolas de Chamfort: 

Autrement dit : plutôt que de proposer un commandement doctrinaire et d’envoyer les gens convertir le monde, mon interprétation me pousse à me responsabiliser en tenant compte de l’impact que j'ai sur le monde et sur les autres dans une perspective qui s'inscrit dans celle d'Albert Jacquard (cf : 

ce que je dis sur la responsabilité à la fin de mon billet précédent

). A mes yeux, cette compréhension peut s’inscrire hors de tout cadre religieux, et même jusqu'au cadre d'une morale athée. En ce sens je ne comprend pas l'enseignement de Jésus comme spécifiquement "chrétien", mais comme celui d'un mystique qui enseigne des postures universelles avec un langage spécifique à son cadre de référence socio-culturel: celui du monde juif du Moyen-Orient des premiers siècles de notre ère.

Armé de mon texte et de mes arguments, j’ai donc pris contact avec Alfred Kuen. En relisant aujourd'hui les courriels que nous nous sommes échangés, je me rends compte que l’échange était très cordial. Je dois bien avouer que je me suis senti accueilli par son écrit. Il a très vite répondu positivement à ma sollicitation et m’a invité à le visiter à son bureau à l’Institut d’Emmaüs. La désillusion n’en a été que plus grande après notre échange. Je me suis donc rendu à St-Légier et j’ai été reçu dans le bureau de M. Kuen. En m'accueillant, il était autant bienveillant que dans ses courriels. Je m’attendais vraiment (naïvement) à un échange profond, à deux personnes qui cherchent ensemble à s'élever au travers de nos interprétations et de nos commentaires. C’est un vieil homme souriant dans la nonantaine qui m’a accueilli et qui m’a invité à m’asseoir dans son bureau. Sans préambule il m’a invité à exprimer le motif de ma demande. J’ai pris quelques minutes pour lui présenter ma traduction et mon interprétation. Je lui ai ensuite demandé ce qu’il pensait de ce que je venais de lui exposer, et j'étais prêt à entrer dans l'échange et la discussion: dans l'altérité. J'étais prêt et je l'espérais même. Mais après quelques secondes de réflexion, il a changé de posture, adoptant une attitude plus autoritaire. Il m’a regardé et m’a dit de manière tranchante mais calme :  « Non ! ». Attendant la suite, je lui demandais pourquoi. Sa réponse m’a complètement désarçonné : il m'a répondu que si depuis 2000 ans on n'interprétait pas les textes ainsi, il n'y avait aucune raison d'aller dans le sens de ma lecture.

Je fus complètement stupéfait. A tel point que je n’ai su quoi répondre. Je m’étais attendu à tout sauf à ça. L’argument était irrecevable à tout point de vue. Pire: le couperet du non a eu pour effet immédiat de couper la relation. Contrairement à ce que l'on m'avait laissé entendre, j'ai compris ce jour que ce n'est pas celui qui cherche des réponses qui coupe la relation, mais celui qui les donne. Les croyances de mon vis-à-vis, qui se trouvait par rapport à moi dans une position d'autorité de par son statut de professeur et d'auteur renommé et de par ma posture d'étudiant, ont ici chassé l’esprit critique et la remise en question pour tenter de m’enfermer dans une grille de lecture figée. Autrement dit, sa réponse a fait de moi un objet au lieu de faire de moi un sujet dans la rencontre: l'objet de ses croyances (ou ici de sa non croyance). La relation était coupée, le dialogue terminée, le couperet tombé.

Cette anecdote illustre parfaitement l'absence de remise en question à laquelle j'ai été confronté tout au long de mon parcours. A ce sujet, je ne peux que recommander la posture promue par le rabbin Marc-Alain Ouaknin que j'espère paraphraser correctement: Lorsqu'on lui demande d'interpréter un texte, ce dernier répond humblement qu'il est d'accord de donner une interprétation au texte, à la condition qu'en retour son vis-à-vis lui en donne une différente. Cette posture est peut-être celle dont j'ai quelque part rêvé en allant visiter M. Kuen.  J'en ai aussi rêvé lorsque je fréquentais d'autres chrétiens évangéliques. Mais cette posture là, chez les évangéliques, tout comme dans le monde, fait cruellement défaut à mes yeux.

Dans le prochain billet, je passerai de l'autre côté de la barrière en abordant (enfin) la question de la formation des responsables. C'est par le prisme de cours pour leaders de jeunesse et en vous racontant comment nous étions formés à pratiquer la manipulation de masse au sens strict du terme, et comment je l'ai également mis en pratique que je débuterai ce périple. Pour ne pas rater cela, je vous invite à vous abonner à ma publication.

Une rencontre inattendue 

Ou quand l'esprit critique brille par son absence

Je crois fermement qu'il existe du génie en germe en chacun de nous. En revanche, je pense que les conditions à une telle émergence ne sont pas réunies partout et qu’à ce titre certains ont effectivement plus de « chances » que d’autres. Si nous naissons en Suisse avec les mêmes droits sur le papier, nous ne naissons pas avec les mêmes chances. Le niveau social, le sexe, le cercle de fréquentations, la famille, la présence ou non de nos parents, l’affection dont nous sommes l’objet ou non, notre lieu de naissance et tant d’autres facteurs font que nous sommes profondément inégaux. Pour illustrer cette idée, je dirais qu’il y a dans le gland la potentialité du chêne. Mais pour que le chêne advienne, encore faut-il une bonne terre, une bonne hydratation, un terrain propice à son développement, des bons nutriments, un climat adéquat, etc… . Pour qu’il prenne sa pleine mesure, encore faudra-t-il qu’il grandisse à un endroit où il aura de l’espace en suffisance. Et comme chaque enfant a la potentialité de plus qu’un adulte, chaque fruit a en lui la potentialité de plus qu’un arbre : il abritera un nid et des animaux, nourrira par ses fruits, supportera la balançoire ou la cabane des enfants du quartier, sera le témoin et le symbole d'un premier amour gravé dans son tronc, etc… . Cette manière de considérer mes semblables, qui je le confesse est une croyance, est ce qui me pousse à critiquer l’enseignement religieux donné aux enfants tel que je l’ai vécu et constaté dans mon parcours évangélique 

. Ce n’est pas l’enseignement religieux en soi que je critique, mais certaines méthodes utilisées ainsi que certains préceptes érigés en absolus, en horizons indépassables. Autrement dit, la manière d’instrumentaliser l’inclination à l’apprentissage des plus jeunes pour les enfermer dans une idéologie, les empêchant potentiellement d’exploiter le génie en germe qu’il y a en eux. Je crois qu’il y a d’autres postures à adopter.

Un rapport aux textes bibliques et à la foi à transcender

Si j’ai quitté le milieu évangélique, je n’ai pourtant pas renié un certain attachement à la Bible. Comme beaucoup de choses, la Bible n’est pas intrinsèquement mauvaise, mais peut le devenir en fonction de ce qu’on en fait. Comme beaucoup de choses, elle peut élever tout comme elle peut enfermer. Je ne crois pas à sa prétendue infaillibilité ou son autorité absolue. Par contre je crois volontiers à une sagesse qu’elle peut contenir en filigrane si l'on prend le soin de l'étudier comme il faut. Et je crois qu’un rapport sain à la Bible, comme à tout support religieux, culturel et/ou artistique, y compris dans une démarche de foi, doit se parer d’une position critique et exclure le dogmatisme, rejetant ainsi toutes lectures littérales. Malheureusement, sur mon chemin évangélique je n’ai que peu fréquenté de vis-à-vis adeptes d’une telle position. Car avoir une lecture critique, c’est remettre en doute des fondements sur lesquels toute une vie est parfois bâtie, y compris parfois l’infaillibilité et la pleine autorité de la Bible. Y compris parfois même l'existence de l'objet de sa foi.

Lorsque j’étais étudiant au centre de formation de l’Armée du Salut (j’y ai étudié pendant trois ans avec de futurs officiers (pasteurs) du mouvement), la place de l’exégèse historico-critique y était par exemple inexistante. Pareillement pour la théologie libérale. On en parlait comme des branches existantes (et encore), mais elles n'étaient jamais convoquées tant cela risquait de nuire à une lecture parfois trop littérale des textes bibliques, et/ou en l’occurrence aux fondements de la doctrine et de la piété salutiste. Et lorsqu’en tant qu’étudiant je faisais appel à ces « courants » pour agrémenter un débat ou nuancer une position, les mises en garde de la part des professeurs (et aussi des étudiants) me rappelaient que remettre en question pour le geste était peut-être une bonne idée lorsque nous étions entre nous. Mais qu’au fond c’était une pratique plutôt à éviter de manière générale, et surtout avec des paroissiens à la foi « plus fragile ». Car le but d’un futur officier de l’Armée du Salut, ou d’un « leader chrétien » (en tout cas selon un de mes professeurs de l’époque) n’était pas de remettre en question le cadre, mais d’acquérir les outils nécessaires pour pouvoir gérer une communauté ad minima (comprendre garder les brebis dans le troupeau), et pour y initier une croissance (en nombre) dans la mesure du possible. Ainsi, la remise en question de certaines croyances et de certaines pratiques n'était pas la bienvenue. Une officière de l’Armée du Salut, ayant étudié avec moi illustre bien cela par ce propos à mon encontre : « On nous a prévenu à la faculté (elle faisait alors référence à la faculté Jean-Calvin d’Aix-en-Provence ou elle a poursuivi ses études) que des théologiens libéraux dans ton genre viendraient nous présenter ce genre d’arguments », en faisant alors référence à mes questionnements sur les doctrines théologiques et sur certains préceptes de la foi évangélique. Traduction: cesse d'importuner les bons chrétiens avec tes idées déviantes. Ici la théologie dite libérale et la démarche historico-critique étaient un danger dont il fallait se préserver pour ne pas immiscer trop de questionnements chez les coreligionnaires. 

Même rengaine lorsque je faisais appel au propos d'un auteur athée. Pour un travail écrit portant sur la thématique du travail social, j'avais fait référence aux idées d'Albert Jacquard, généticien athée. Le simple fait qu'il se dise non croyant avait suffi à attirer les remarques de mes camarades étudiants: 

« Tu as vraiment besoin de faire ton intéressant et d’aller chercher des non chrétiens comme référence.» Ici, les attaques ad hominem et les procès d'intentions (légers certes, mais réels) prenaient le pas sur l'écoute d'une idée autant bonne et pertinente soit-elle. Cela a traversé mes trois ans d'étude.

De la même manière, et cela dans le quotidien de la vie de paroisse, la critique était présentée comme à éviter sous couvert de « l’infaillibilité de la Bible ». Cela dans l’idée que Dieu a inspiré non seulement la rédaction de ces textes, mais également le choix du canon et leur préservation à travers les âges. Un verset biblique était brandi en guise de justification : 

si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie (

 Dieu retranchera sa part de l’arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre

 (Apocalypse 22,19). Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que la Bible est une compilation de livres (66 dans le milieu évangélique) dont la rédaction s’étale sur une période de plusieurs centaines d’années. L

’apocalypse étant le 66ème et dernier dans l’ordre de lecture, et considérant comme je l’ai dit auparavant que la formation du canon était inspirée par Dieu, mes professeurs tout comme mes compagnons paroissiens considéraient en majorité, sans aucune exégèse pourtant que cela suffisait à étendre la portée de l’affirmation de ce verset à toute la Bible. Evidemment, cela justifiait ainsi son autorité et son infaillibilité: qu'on y ajoute ni n'en retranche rien. La Bible est intouchable. Sauf que l'auteur de ce verset fait référence au livre de l'apocalypse qu'il conclut alors. Mais surtout, c'est le serpent qui se mord la queue: La Bible est infaillible, parce que la Bible le dit? 

Cette interprétation présuppose comme je l'ai dit, que Dieu aurait inspiré les rédacteurs de la Bible, étalés sur des siècles, en prévoyant à l'avance que ces textes serait ceux qui formeraient le canon des siècles plus tard. Plus encore: que les traductions de ces textes, encore d'autres siècles plus tard, seraient divinement inspirées pour suffire au chrétien lambda (!). Voici comment enfermer ce dernier dans une démarche spirituelle paresseuse justifiant son manque d'implication personnel profonde avec le texte et l'absence de démarche critique vis-à-vis de celui-ci. Car oui, contrairement à ce que me disaient mes responsables à l'époque, il ne suffit pas de lire beaucoup la Bible pour la comprendre. Encore faut-il la lire comme il faut. Et la lire comme il faut, c'est la lire avec un regard critique. 

Mon parcours religieux est pavé d’injonctions bibliques dogmatiques et souvent littérales au sens de la non remise en question. Pour comprendre la Bible, et donc savoir ce que Dieu attendait de moi, il m’aurait soi-disant suffi d’écouter les prédicateurs « inspirés » du dimanche matin, de lire la Bible tous les jours, et de prier avant ma lecture pour que Dieu lui-même me susurre à l’oreille la signification de ce que je lisais. 

Ainsi on nous apprenait au centre de formation, indépendamment du contenu de notre discours, à toujours avoir une Bible en main lorsque l’on prêche afin d’en asseoir l’autorité dans notre propos. Puisque la Bible dit que la Bible est sacré, alors prêcher avec une Bible en main conférait une aura particulière à l'orateur. Ironique non?  Plus encore: comme les responsables d'église ne disposaient que de peu de temps on nous encourageait (et on nous entrainait) à composer de courtes méditations en cinq minutes chrono. Le professeur nous envoyait dans une salle voisine avec un verset de la Bible, et nous devions sans étude préalable, sans exégèse, sans prendre le temps de comprendre ce que nous lisions, préparer une méditations que nous présentions à nos camarades. Pour réussir l'exercice, il suffisait de coller à quelques poncifs et d'aligner de belles phrases d'encouragement à persévérer dans la foi, ou à s'y convertir.

Certains chrétiens charismatiques vont même plus loin. Un jour je me suis rendu à la « rencontre de jeunesse ». Il s’agit d’un rassemblement annuel ayant lieu à Bulles (précédemment au Landeron) et rassemblant environ 2500 jeunes chrétiens évangéliques de Suisse romande et de France voisine. Pour les groupes de jeunesse évangéliques de Romandie, c’est l’évènement à ne pas rater dans l'année. Lors de cette édition, j’ai suivi, comme plus d’une centaine de jeunes, un atelier sur ce que certains croyants appellent le « parler en langue » ou la glossolalie. Cette pratique consiste à parler ou à prier à haute voix dans une langue, inconnue de la part de celui qui la parle, tout comme de ceux qui l’entendent. Parler spontanément une langue qui n’existe pas donc. Selon l’orateur du jour, cette capacité était du fait de l’Esprit de Dieu qui parle à travers nous. Il nous encourageait donc à pratiquer la glossolalie, tout en affirmant que cela nous aiderait à mieux comprendre les textes bibliques. Car pratiquer le parler en langue, c’était laisser Dieu venir en nous et opérer un phénomène miraculeux que l'on ne peut obtenir que par l'intervention de son esprit. Sa logique était simple : même si on ne comprend pas certains textes bibliques, il suffit de parler en langue. Et même si notre intellect ne comprend pas ce que l’on scande, notre esprit lui le saisit (!). A force de laisser Dieu « agir » en nous, les textes s’éclaireraient d’eux même et cela nous aiderait à mieux comprendre la Bible. Autrement dit: si on ne comprends pas ce que l'on lit, il faut dire quelque chose qu'on ne comprend pas pour comprendre.

Pas besoin d’étude, ni de réflexion, ni d’exégèse donc. Pas besoin de critique non plus. Il suffit de croire simplement que la Bible est investie d'une pleine autorité parce que la Bible le dit (!), de parler en langue, de lire tous les jours et d'aller à l'église pour comprendre ce qui y est écrit. Après cet atelier, je me suis approché de l’orateur pour lui poser une question sur son « enseignement ». Un collègue à lui qui coanimait l’atelier m’a répondu à sa place en me disant simplement que je devais apprendre à prier plus souvent et à parler en langues pour faire encore plus confiance à Dieu, bottant ainsi en touche ma question et mon doute quant à l’infaillibilité de sa méthode.

Je pense sincèrement que ces méthodes, excluant tout regard critique sur certains des objets de la croyance, ne permettent pas l'émergence des potentiels, du génie intrinsèque que je crois exister en chacun. Ils ne permettent pas au gland de devenir un chêne. Pire: ils participent à l'aliénation des masses. Quelle que soit la foi que l'on porte, de celle-ci procède le doute. Sans doute, on ne parle pas de foi, mais de certitude. Or lorsqu'il est question de Dieu, la certitude est impossible. Ainsi, si le doute est effectivement au centre de la démarche spirituelle, cela présuppose une posture critique qui n'épargne aucun des domaines, allant jusqu'à l'existence même de l'objet de sa croyance. Exclure la remise en question ce n'est ni plus ni moins qu'un aveu tendant simplement à démontrer la faiblesse de la foi professée. Car après tout, si la vérité est vraiment la vérité, alors elle ne souffrira d'aucune contestation.

Mais au-delà de la dialectique, même si j'aime bien cet exercice de pensée, il est surtout ici question de responsabilité. Et qui de mieux pour boucler la boucle de ce billet qu'Albert Jacquard afin de nous emmener sur cette voie: la responsabilité que nous avons les uns vis-à-vis des autres, et particulièrement vis-à-vis des plus jeunes. En effet, un enfant est un être en construction qui va jusqu'à l'âge adulte mettre en place les fondations de l'humain qu'il sera. Et cet humain se construit physiquement par des connexions. Celles-ci se mettront en place dans son cerveau à raison de plusieurs milliard jusqu'à la puberté. Ce qui est fantastique, en même temps que c'est accablant de responsabilité, c'est que ces connexions dépendront du rapport au monde que l'enfant aura, des interactions qu'il aura. Que l'on fasse un câlin ou que l'on donne une gifle, que l'on parle ou que l'on se taise, aura dans une même situation pour effet des connexions différente et par extension une construction différente. Et l'abîme de complexité que nous sommes va plus loin: non seulement nous influons les connexions présentes, mais également celles à venir. La construction dépend certes de la perception que nous avons du monde, mais également de comment celle-ci s'articule à notre expérience. Ainsi l'on peut entrevoir  l'infini complexité de l'humain dans ce simple constat. Cela doit nous rendre humble face à la responsabilité qui nous incombe lorsque nous sommes confrontés à la jeunesse, et à plus forte raison lorsque nous sommes sensé l'enseigner. Nous sommes responsables de la construction de l'appareil émotionnel, intellectuel, sensitif, etc... des jeunes que nous côtoyons et que nous enseignons. Et ceci est valable non seulement pour les plus jeunes, mais pour toutes nos interactions, ce qui souligne l'importance d'un effort dans nos rapports. Relire les anecdotes 

 et de celui-ci par ce prisme me fait penser que les méthodes et préceptes évangéliques dont j'ai pu être témoin ne sont pas adéquats pour la construction de mes semblables. A mes yeux, c'est même se rendre coupable de négligence, et d'abus de confiance. Comme je l'ai dit, c'est instrumentaliser l'inclination à l'apprentissage pour faire entrer des esprits pas encore formés dans un moule prédéfini dont il sera par la suite extrêmement difficile de s'émanciper.

Dans les prochains billets il sera question d'une rencontre avec l'un des auteurs les plus influents du milieu évangélique à l'époque où je le fréquentais encore. Je vous parlerai aussi plus en détail de certains aspects des formations des responsable que j'ai suivies. Je vais également m'essayer à proposer d'autres postures que celles que je relate ici, en me basant sur les mêmes textes que mes compagnons d'époque. Pour ne rien manquer et pour me soutenir, je vous invite à vous abonner à cette publication.

Passer du chêne aux chaînes

ou le grand (des fois méchant) loup qui s’ignore 

, je vous parlais brièvement du moule dans lequel j’ai été mis très rapidement et des pressions psychologiques que l’on peut subir lorsque l’on se désaffilie du milieu évangélique. Plusieurs retours de la part de lecteurs m’ont poussé à aborder cette thématique sous l’angle de l’intention. Une personne m’a en effet posé la question de savoir si les pressions psychologiques infligées étaient préméditées, intentionnelles de la part de mes anciens compagnons, ou s’il s’agissait d’actes involontaires. Un ami habitué de ces milieux m’a de son côté laisser entendre que pour des "non-initiés", mon propos pouvait laisser un goût de conspiration, de manipulation consciente et volontaire des nouveaux convertis comme celui que j’étais à l’époque. Ces deux retours me permettent d’aborder une question clé qui a traversé mon passage dans le milieu évangélique romand : la question de l’enseignement religieux aux enfants.

Et d’emblée, il faut le dire clairement : non je ne pense pas que les personnes qui se sont occupées de moi après ma conversion sont toutes conscientes de ce qu’elles ont fait et font encore. Mais si elles n’en ont pas eu conscience, elles n’ont pour la plupart pas non plus compris quel était le problème avec leur comportement lorsque 

 j’ai eu l’occasion de discuter avec elles. Elles n’ont pas non plus exprimé de regret ou d’empathie. Ce qui dénote malgré tout d’un endoctrinement certain. Ce qui était de l’ordre de l’abus, de la négation de l’autre était tout à fait normal dans leur cadre de référence. Elles ne voyaient très sincèrement pas le(s) problème(s). Une responsable d’une église de la FREE que j’ai fréquentée m’a même suggéré d’aller « me faire suivre » (par un thérapeute chrétien cela va de soi) lorsque je lui ai présenté un abus d’autorité flagrant dans son église. Il n’y a donc certes pas volonté de nuire ou de manipuler de la part de tous. Non. Mais il y a aussi une incapacité à penser hors du cadre usuel qui ne permet pas de conscientiser certains soucis flagrants et ne permet pas l’évolution et l’élargissement de la pensée, même quand les problèmes sont présentés clairement. Cela se ressent d’ailleurs très fortement dans les enseignements et les prédications qui restent les mêmes, année après année. Avec quelques amis qui fréquentaient le milieu évangélique à l’époque, nous allons de temps en temps écouter les sermons généreusement déposés sur les sites de certaines églises : le discours n’a pas évolué d’un poil. Toujours les mêmes préceptes, toujours la même lecture souvent littérale des textes bibliques, toujours les mêmes questionnements auxquels on ne répond finalement pas autrement qu’avec des règles et de la norme.

Cet endoctrinement est certes multifactoriel, mais personnellement, je retiens deux aspects qui vont dans le sens de l'aliénation et de l'aveuglement des masses: la formation des responsables dont je parlerai dans un autre billet, et l’enseignement religieux aux enfants qui m’intéresse ici et qui me permet de vous relater quelques expériences disons… croustillantes.

Alors que je fréquentais une église de la FREE dans ma région, j’ai eu l’occasion de partir en Belgique avec un prédicateur, responsable et pasteur de l’église en question. Celui-ci allait prêcher dans un évènement ciblant les jeunes. Moi et plusieurs autres responsables de jeunesse étions mandatés pour l’accompagner. Pour ma part dans une optique formatrice car à l’époque j’aspirais à devenir responsable dans ces milieux et j’étais actif auprès des adolescents de ma région. Durant ce séjour, en plus de participer à ce rassemblement de jeunesse (où il me semble que nous avons aussi joué un rôle musical), nous avons rencontré un parterre de responsables d’églises d’une fédération belge où nous sommes venus parler de la jeunesse chrétienne en Romandie. J’ai relu la présentation powerpoint que j’ai toujours dans mes archives (je l’avais alors demandée à l’orateur en question) qui contient quelques éléments de compréhension sociologiques et quelques « clés » pour « garder » les jeunes dans l’église. Et je me rappelle très bien d’une prise de parole de l’un des membres de notre groupe adressée à nos hôtes belges. Il était question des conversions dans les églises. L’orateur expliquait qu’effectivement les conversions de nouvelles personnes comme celle que j’avais vécu moi-même étaient relativement rares. Les nouveaux membres ne sortent pas de nulle part. En général, ils sont soit des personnes provenant d’autres églises qui changent de communauté pour différentes raisons, soit des personnes ayant fréquenté une église avec leurs parents étant jeune et s’étant « reconverti » à l'âge adulte. Quand fut demandé quelle leçon tirer de cet état de fait, la réponse était claire : il fallait intensifier l’enseignement aux enfants. Risquant de partir une fois arrivés à l’adolescence, et il était donc pour tout le monde primordial de leur enseigner les « vérités » bibliques et le sens de l’église dès le plus jeune âge pour « ancrer » ces préceptes en elles. Car oui, les enfants ancrent considérablement de réflexes et d’informations dans les dix premières années de leur vie. Et ancrer les préceptes évangéliques dès le plus jeune âge, c’est donc se donner toutes les chances de voir un adulte se convertir des années plus tard. De la même manière, les évènements d’évangélisation doivent être pensés en priorité avec les enfants comme cibles : en effet, en plus d’ancrer les choses en eux et donc d’intensifier les chances de conversion à l’âge adulte, en faisant venir les enfants, on attire leur famille dans les locaux de l’église. Tout est bon pour la croissance du nombre de conversion.

Et pour ancrer ces « vérités », on ne recule devant rien. Autre église, même combat : la deuxième anecdote se passe dans un camp de jeunesse d’été de l’Armée du Salut. Il s’agissait du camp des petits (deux semaines pour les 7 à 13 ans), auquel j’ai été engagé comme moniteur très peu de temps après ma conversion. Double avantage : en plus d’une main-d’œuvre bienvenue, c’était l’occasion de m’inculquer les préceptes évangéliques de base, puisque ce sont les enseignements religieux qui rythmaient la vie du camp. C’est en partie par ce genre d’évènements que j’ai été formaté à mes débuts. Un à deux enseignements religieux et bibliques d’une trentaine de minutes étaient donnés chaque jour à tous les jeunes réunis dans la grande salle du deuxième étage (principalement en utilisant des jeux d’objets pour rendre la matière accessible). Enseignements auxquels s’ajoute un moment de méditation biblique et de prière qui était mené en chambre tous les soirs par les moniteurs. Alors en soi, rien de choquant à priori : un camp chrétien évangélique, organisé par une église chrétienne évangélique, qui offre un enseignement chrétien évangélique (encore que l’on pourrait ici discuter de l’enseignement religieux aux tous petits). Normal. Oui, mais ce sont les méthodes qui m’interpellent: je me rappelle que lors des réunions plénières, pour capter l’attention des enfants, les responsables avaient divisé la salle en deux groupes. Chaque groupe avait trois ballons gonflés scotchés au mur de son côté. Et si dans un groupe un ou plusieurs enfants se dissipaient, alors on crevait un ballon. Cela avait l’effet de reprendre l’attention des jeunes, pour les pousser à écouter ce qu’on leur disait. Puis à la fin de chaque séance, on donnait un bonbon à tous les jeunes qui faisaient partie d’un groupe dans lequel il restait au moins un ballon pas encore éclaté. Ainsi on limitait les effusions lors des enseignements, et on conditionnait ces jeunes à intégrer l’enseignement religieux apporté. Car oui, en plus des enseignements, il fallait apprendre par cœur des injonctions et des versets bibliques (souvent sortis de leur contexte et scandés comme des slogans). Parmi ces injonctions, les quatre points si chers aux évangéliques : "Dieu m’aime – j’ai péché – Jésus est mort pour moi – Je dois prendre la décision de vivre pour lui". Quatre points que l’on répétait et faisait répéter chaque jour à tous les enfants. Ces méthodes, quoi qu’on en pense, s’apparentent ni plus ni moins à ce que je fais avec ma chienne pour l’éduquer : du conditionnement par le renforcement positif ou négatif. Les bonbons sont simplement remplacés par des croquettes.

Un jour, la cheffe de camp, alors responsable romande de la jeunesse de l’Armée du Salut, a pris la parole. Son enseignement portait sur le fait d’avoir une foi fraîche et éveillée. Elle a alors expliqué à tous ces enfants (je le redis, de 7 à 13 ans) que pour être dans le "juste", il fallait se rendre au culte le dimanche matin, chaque semaine. Je me souviens qu’elle a illustré son propos avec un objet. Elle a pris un ballon de baudruche dans lequel elle a soufflé. Les enfants devaient s’identifier au ballon et l’air insufflé symbolisait le Saint-Esprit. Elle expliquait que le dimanche matin, aller au culte, c’était permettre à Dieu de souffler en nous et de nous remplir de l’Esprit-Saint. Qu’au fil de la semaine, nous nous vidons comme le ballon, mais qu’heureusement le dimanche suivant, l’église à laquelle nous appartenons organise un nouveau culte où nous pouvons retourner faire le plein. Chaque enseignement était accompagné d’un chant que les enfants reprenaient en chœur. En l’occurrence, le chant qui accompagnait cet enseignement s’appelait « une flamme en moi ». Ses paroles :

) amour, le mardi je prends sa paix. Mercredi est un beau jour, jeudi je veux le chanter. Vendredi si j’ai douté, Samedi il vient m’aider. Le dimanche cette joie vient briller en moi.»

Ainsi, par l’enseignement et les chants, on peut aisément conditionner les fidèles à ne pas prendre de distance par rapport à leur pratique religieuse. Ici, on conditionne des enfants, à penser que leur intériorité, leur spiritualité dépend prioritairement de la fréquentation d'un culte.

Si les enseignements et leurs méthodes sont au centre de mes questionnements, il faut aussi noter que l’utilisation massive de chants n’est pas anodine non plus : si vous voulez connaître les contours théologiques d’une communauté, examinez son répertoire de chant les plus repris et vous en aurez de bonnes indications. En effet, si l’enseignement d’un prédicateur est déjà marquant, les chants ont cette fonction d’ancrer les enseignements dans les croyants afin qu’ils gardent et suivent les préceptes prêchés, et c’est d’autant plus vrai pour des enfants qui apprennent par cœur très vite. Ce n’est pas pour rien que ceux qui gèrent l’aspect musical des cultes s’accordent souvent avec les prédicateurs pour s’assurer que les chants aillent dans le sens du sermon: en chantant, le croyant scande lui-même les enseignements et met en mouvement son corps. Plus : il apprend de lui-même par cœur ce qu’il oublierait peut-être s’il n’y avait eu que le prédicateur, l'ancrant jusque dans son corp. Et le pire, c’est que cette démarche est tout à fait consciente, puisque la manière dont les cultes sont conduits est parfaitement millimétrée en coulisse, tout en donnant l’impression qu’elle est spontanée et simplement « inspirée » sur le moment. Combien de fois ai-je entendu des personnes s’extasier devant la manière dont « Dieu a inspiré tel culte » alors que tout avait été orchestré au préalable par ses acteurs. Pour ma part, à chaque fois que j’étais chargé de prêcher, le responsable de la partie musicale me demandait la thématique de ma prédication pour bien choisir des chants allant dans la même direction, et collant le plus possible à mon discours.

C’est avec de bonnes intentions que ces pratiques sont mises en application. Car au-delà du fait qu’ils conditionnent les gens, ces enseignements existent avant tout pour « sauver » la vie des gens. Car oui, seul Jésus sauve de l’enfer, ce qui divise le monde en deux catégories : les sauvés et les damnés. On peut dès lors imaginer les implications d’un conditionnement à cette croyance sur la psyché d’un enfant ou d’un jeune. Forcément, on finit par mettre au centre de sa vie la conversion des autres. Pire: de ranger cette conversion de l’autre dans ce que l’on appelle « l’amour du prochain ».

Alors non, je ne pense pas que les multiples pressions psychologiques infligées le soient de manière consciente et volontaire. Je ne pense pas que le moule dans lequel on m’a mis dès mon arrivée soit conscientisé à ce point. Cela serait faire un procès d’intention abusif à mes anciens compagnons. En revanche, il y a une volonté très claire de la part de l’institution et de (certains de) ses leaders de maintenir les gens dans un certain cadre par le conditionnement et ce dès le plus jeune âge, ainsi qu'à certains égards par la formation des nouveaux responsables. Autrement dit, je pense qu’il y a beaucoup d’aliénation. Car si les pressions et le moule sont imposés de manière inconsciente la plupart du temps à ceux qui s’en vont et qui arrivent, le matraquage des jeunes et le conditionnement sont quant à eux tout à fait conscients, empêchant pour une bonne part les personnes de devenir critique sur le milieu. Cela instille de la crainte lorsque des personnes s’en vont en remettant en cause tout le système,

 à l'image de l’hôtesse dont je parle dans le précédent billet

. Et plus généralement à chaque fois qu’un croyant réfléchit un tant soit peu hors du cadre. Car si ce dont je parle ici porte « seulement » sur deux semaines de colonie, il ne faut pas oublier aussi que beaucoup d’enfants participent généralement chaque semaine à « l’école du dimanche » lors du culte dominical.

Il a été ici question du premier facteur qu’est l’enseignement aux enfants. Dans un prochain billet, je vous parlerai de la formation des leaders, de ce que j’y ai vu et entendu lorsque j’y étais moi-même étudiant. Spoiler : les conclusions sont les mêmes, on conditionne les gens. Pire: on apprend parfois en toute bonne foi à utiliser des préceptes de manipulation de masse pour la croissance de l’église. Je vous invite à vous abonner afin d’en savoir plus prochainement. Mais avant, je vais m'attarder sur cette notion d'enseignement et l'envisager plus globalement pour comprendre pourquoi les évènements que je décris ici sont problématiques à mes yeux.

C’est pour mieux te manger mon enfant

Ou le grand départ

Par où commencer, sinon par le commencement ? Et quel meilleur commencement sinon l’histoire du jour où j’ai annoncé mon départ des milieux évangéliques à la communauté dont je faisais partie ? J’ai pendant plusieurs années fréquenté les milieux évangéliques romands avant de m’en émanciper complètement. J’ai principalement fréquenté l’Armée du Salut. J’ai fréquenté les milieux apostoliques, et la FREE. J’ai participé à des événements proposés par la Ligue pour la lecture de la Bible et JEM notamment. Mais aussi à la tonitruante rencontre de jeunesse et aux soirées de l’AIMG. Je nomme ces institutions non pour créer la polémique, mais pour montrer qu’il ne s’agissait pas juste d’une aventure ponctuelle dans une petite église de maison perdue au fin fond d’un village. Que mon expérience s’inscrit dans le mainstream de l’évangélisme romand et dans un réseau. De la même manière, mon expérience n’est heureusement pas celle de tous ceux qui passent dans ces milieux. Mais c’est une réalité qui existe, et qui a la nécessité d'être contée.

Je m’en suis émancipé donc. Parce que je n’avais plus envie de me lever le dimanche matin. Parce que je n’avais plus envie d’investir des heures de mon temps bénévolement et de mon argent pour un projet qui ne me parlait plus. Et surtout parce que j’avais cessé de croire à toute sorte de choses prêchées et prônées dans ces milieux. Donner de mon temps, de mon argent et de ma personne pour des institutions qui me donnaient l’impression de piétiner tout cela du pied, j’en avais marre. Soyons clairs : j’ai été amené à fréquenter ce milieu à une époque où j’étais perdu, où je me cherchais un peu. On m’a promis monts et merveilles. On m’a promis des réponses alors que j'était en quête profonde de sens. En guise de réponse je n’ai eu que du dogme et de la norme, la plupart du temps « clé en main ». En guise de merveilles je n’ai eu que des écrans de fumée.

Ça a quand même tenu quelques années. Et puis, le temps passant j’ai commencé à retrouver un équilibre. J’ai commencé à poser des questions et à éprouver le cadre. Et j’ai vu que les réponses que l’on me donnait, en plus d’être les mêmes partout, ne reposaient pas sur grand-chose. Ce cadre qui me paraissait si solide pendant ces quelques années s’est bien vite effrité. Et puis j’ai remonté la pente, je me suis reconstruit. Je me suis rendu compte que je m’étais enfermé dans un monde dont il était devenu extrêmement dur de sortir.

L’entrée s’est faite de manière spectaculaire. J’ai très rapidement été pris en main. Pour faire court et simple : on m’a fait jeter mes disques parce que ces musiques n’étaient pas bonnes pour ma foi. On m’a fait jeter la plupart de mes livres parce que ces lectures n’étaient pas bonnes pour ma foi. Pareil pour mes DVD, le merch des groupes de musique que j’aimais, jugés de mauvaise influence. N’oublions pas les amis : on m’expliquait que mes amis, je devais les évangéliser. Traduction : ils devaient après moi devenir de nouveaux croyants sous mon influence. Et ceux qui avaient une mauvaise influence sur ma foi, je devais m'en distancer. Pareillement pour mes activités : le jeu de rôle, les soirées, les concerts, etc… . Ces activités étaient malsaines car cela me détournait de Dieu. Vous l’avez compris : je me suis retrouvé seul, sans la majorité de mes amis d’alors, brisé, sans repères et en cruelle quête de sens. La manœuvre (consciente ou non, peu importe) du « je te détruis pour te remodeler ». C'est là qu’on m’a introduit dans la communauté dans laquelle j’étais arrivé, qu’on m’a entouré et donné des responsabilités et surtout une reconnaissance : très vite je me suis retrouvé sur l’estrade à faire de la musique sous les applaudissements et les remerciements. Très vite on m’a donné des responsabilités vis-à-vis des plus jeunes. En parallèle de cela, dimanche après dimanche, évènement après évènement, on m’a distillé les différents crédos et codes, les injonctions tant sociales que relatives aux croyances phares. Et mon nouvel entourage social s’est chargé de faire mon éducation chrétienne : musique, films, vêtements parfois à l'effigie de Jésus, évènements à fréquenter, dogmes, expression de foi adéquat, etc… . Si bien qu’après quelques mois seulement, j’avais un nouveau cercle social et un rôle à jouer au sein d’une communauté. On m’avait remodelé. Ce remodelage est à l'image d'une parole d'une paroissienne: "

Jérôme, tu es un diamant, tu es précieux. Mais tu es brut, et tu dois te laisser tailler pour prendre une belle forme

". Un adage courant dans ces milieux le dit autrement: "

Jésus t'aime suffisamment pour t'accepter comme tu es, mais il t'aime trop pour te laisser ainsi

Puis le temps a passé, et je suis passé de l’autre côté de la barrière : je suis devenu responsable de groupe de jeunes puis co-responsable d’Eglise. J'ai fait une formation biblique et de leadership dans le cadre de l'Armée du Salut. On m'a demandé de prêcher de plus en plus, de jouer sur des grandes scènes. Devant des assemblées de plus en plus grandes. Et c’est là que j’ai commencé à voir le revers de la médaille. A constater toute sorte de dérives, envers moi et envers les autres. Le réel rattrapait les croyances et je commençais à ne plus tenir dans le moule étroit dans lequel je m'étais laissé enfermer. Petit à petit tout a commencé à s’effriter. Les luttes de pouvoir incessantes, les egos insatisfaits de ceux qui avaient l’autorité, les manipulations de masse, les abus d'autorité, les abus spirituels, etc… . Le réel a donc repris le dessus et j’ai fini par m’éloigner lentement mais sûrement de ces milieux pour finalement les quitter définitivement. 

Le départ fut rude. Partir et revenir à ma vie d’avant, c’était quitter mon milieu social. C'était quitter une reconnaissance que je ne retrouverais peut-être plus. C'est donc toute une vie que j'ai dû reconstruire. Mais surtout, c’était subir toute sorte de pressions psychologiques de la part de certains de mes compagnons. 

Parmi ces pressions il y a d’abord les phrases simples du style : « tu es en recherche, moi aussi j’ai quitté l’église un moment pour voir ce que le monde avait à me donner. Mais j’ai fini par revenir à l’essentiel finalement. Tu finiras par revenir aussi ». Il y a les pressions affectives et qui flattent l’ego : « tu vas nous manquer », « quand c’est toi qui joues la musique/qui prêche, c’est quand même bien, c’est dommage que tu partes ». 

Mais il y a aussi toutes les injonctions. Et lorsque vous sortez de plusieurs années de matraquage, même si vous êtes convaincus de partir, conjuguée à l’ego, à l'effort que demande la reconstruction, à l'effet de groupe, la dialectique est une arme redoutable : « Jésus ne souhaite pas que tu partes ». « Quitter ta église, that’s not Jésus » (me disait un prédicateur américain dans une rencontre JEM). Ou encore « Ce n’est pas dans le plan de Jésus pour ta vie que de quitter notre église ». Comprendre : « Jésus n’approuve pas ta décision Jérôme». Viennent enfin les injonctions bibliques : « N’abandonne pas ton assemblée comme l’ont déjà fait certains, sinon tu seras livré à toi-même dans le monde ». Et c’est bien avec cette dernière phrase qu’une paroissienne s’approcha de moi le jour où j’ai annoncé mon départ.

N’abandonne pas ton assemblée donc. Et non contente de m’asséner ce qu’elle pensait être un argument de poids de par sa provenance biblique et donc à ses yeux divinement inspiré, celle-ci ajouta, à ma surprise : « viens donc dîner à la maison ». Surpris par ce grand écart, mais aussi naïf, j’acceptai, à condition qu’il ne s’agisse pas d’une (vaine) tentative pour me garder à l’intérieur de l’église, ce qu’elle accepta bien volontiers.

Je suis donc allé chez elle. J’ai (bien) mangé. Puis est venu le moment du café. Moment durant lequel elle proposa une petite animation. La voilà farfouillant dans une boîte pour trouver un disque : un DVD gravé avec des pattes de mouches dessus. Elle mit le DVD dans le lecteur. Il s’agissait d’une ancienne rétrospective de l’église que je venais de quitter. Comme pour me dire « voilà ce que tu vas quitter mon ami ». Je n’ai rien dit et j’ai laissé passer l’orage. Car après tout, sa tentative était bien vaine, et une heure plus tard je serais dehors et n’aurais probablement plus de nouvelle de cette personne. Mais voilà que pendant le visionnage j’ai été attentif à elle. Et puis j’ai compris une chose fondamentale : ce n’est pas pour me convaincre qu’elle avait choisi de mettre ce DVD. Mais pour se convaincre elle que je faisais « un mauvais choix ». Je me suis alors rendu compte que mon départ faisait en fait peur à plusieurs de mes anciens coreligionnaires (ce qui m'a été confirmé par la suite): comment se fait-il qu’un jeune, après une conversion si rapide, une formation biblique, et qui a maintenant des responsabilités s’en aille comme cela ?

J’ai regardé le DVD, j’ai bu mon café, et je l’ai remercié pour le repas. Je pensais dire quelque chose par rapport à toute cette mascarade, mais non. Silence. Alors qu’elle croyait peut-être jouer sa dernière carte, elle a sans le savoir définitivement entériné ma décision. 

Cet épisode a fini de me conforter dans l’idée de quitter cette église, et de ne pas y retourner. Ni dans aucune autre d’ailleurs. Mais j’ai aussi compris que ce que je fuyais pour des raisons de fond, comblait peut-être d’autres choses dans la vie de cette personne, et de tous ceux de la part de qui j’ai subi des pressions psychologiques en annonçant mon départ. Que la structure de leur pensée a probablement été entièrement façonnée par le catéchisme et la vie communautaire de cette (ces) église(s) et que peut-être mon choix n’était tout simplement pas accessible à leur compréhension, pas envisageable de leur point de vue. Pas par manque d'intelligence, mais par une vision trop étriquée du monde. Peut-être, mais moi je m’en suis allé. Tout en ne pouvant juger mon hôte du jour sur la manière dont elle s’est construite. En revanche, je suis triste pour elle et pour beaucoup de mes anciens compagnons.

Cet épisode marque la fin de mon aventure évangélique. Aventure dont je suis ressorti avec beaucoup de plaies ouvertes, qui ont mis du temps à cicatriser. Mais aussi avec beaucoup d’anecdotes, parfois cocasses, parfois franchement scandaleuses : je ne rechignerai pas à vous conter certains abus subis et constatés. Ce sont ces expériences que je vous relate ici. Et pour les lire, je vous invite à vous abonner à cette newsletter.

Et pour le faire une fois pour toute et parce qu'ils ne le savent peut-être pas, merci à Max, Thibaud, Séb, Uj, Anna, Iannis, Philou et Ambre qui ont accompagné peut-être sans le savoir ma sortie longue et mouvementée de ces milieux et sans qui je n'en serait pas ou j'en suis aujourd'hui. Et enfin, un merci spécial pour Davide, qui jour après jour depuis 10 ans lis mes messages sans relâche (et m'en envoie autant). Merci infiniment.

N'abandonne pas ton assemblée

Après plusieurs années éprouvantes passées dans les milieux évangéliques je vous livre ici simplement mon témoignage. Des expériences, des questionnements personnels, mais aussi des abus et des choses franchement scandaleuses. Voici en vrac quelques épisodes qui me paraissent important de relater. Aussi un bout pour assumer et intégrer enfin mon passé peut-être.